Encontrando o Deus com Deficiência (tradução)

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Fiz parte de várias congregações cuja prática de receber a Eucaristia inclui ir até a frente do santuário e ajoelhar-se no altar de comunhão. Muitas vezes, por estar em uma cadeira de rodas ou usando muletas, um diácono me avisa que não preciso ir até a frente para receber a Eucaristia. Em vez disso, o sacramento me é oferecido no meu assento, após todos os outros terem sido servidos.

A congregação está tentando acomodar minha presença no culto. Sem dúvida, estão tentando ser conscientes e inclusivos à sua maneira. Mas, na prática, estão transformando a Eucaristia de uma experiência comunitária em uma experiência solitária para mim — de uma sacralização do corpo partido de Cristo para uma estigmatização do meu corpo com deficiência.

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E eu estou longe de ser a única. Para muitas pessoas com deficiência, a Eucaristia — que deveria ser o sacramento supremo da unidade entre os crentes — é um ritual de exclusão e degradação. O acesso a essa celebração do corpo é restrito por barreiras arquitetônicas, práticas rituais, estéticas corporais degradantes, discursos irrefletidos e reações físicas. A Eucaristia se torna uma lembrança temida e humilhante de que, na igreja, somos invasores em um domínio de corpos sem deficiência.

Para muitas pessoas com deficiência, a igreja tem sido uma “cidade sobre o monte” — fisicamente inacessível e socialmente inóspita. Essa exclusão eucarística é simbólica de uma crise maior. Tristemente, em vez de oferecer empoderamento, a igreja muitas vezes tem apoiado estruturas e atitudes sociais que tratam pessoas com deficiência como objetos de piedade e paternalismo.

O problema principal para a igreja não é como “acomodar” pessoas com deficiência. O problema é uma teologia capacitista que, na prática, nega inclusão e justiça para muitos dos filhos de Deus. Grande parte da teologia e da prática eclesiástica — incluindo a própria Bíblia — tem sido frequentemente perigosa para pessoas com deficiência. O preconceito, a hostilidade e a suspeita contra pessoas com deficiência não podem ser descartados simplesmente como relíquias de um passado não iluminado. Cristãos hoje continuam interpretando as Escrituras e desenvolvendo teologias que reforçam estereótipos negativos, apoiam a segregação social e ambiental e mascaram as realidades vividas por pessoas com deficiência.

Nas ocasiões em que denominações e congregações fazem progressos na afirmação e implementação da acessibilidade, isso geralmente acontece por meio de um paternalismo sutil, mas poderoso, da igreja composta por pessoas sem deficiência, que “acolhe” liberalmente aqueles de nós com deficiência. Mesmo algumas das melhores declarações denominacionais que articulam uma teologia do acesso ainda falam com a voz da comunidade sem deficiência, defendendo pessoas com deficiência, mas sem permitir que nossas próprias vozes, histórias e experiências corporificadas estejam no centro.

O crescente e dinâmico movimento pelos direitos das pessoas com deficiência, nos Estados Unidos e ao redor do mundo, está levantando questões culturais e morais cruciais — não apenas sobre o significado da deficiência, mas também sobre o próprio significado da experiência corporal, da dignidade humana, da justiça social e da comunidade. Este é um momento propício para que a igreja cristã reflita sobre seus próprios valores e tradições centrais e permita o surgimento de uma teologia da deficiência, com significado e poder libertador para todos nós.

A primeira tarefa no desenvolvimento de uma teologia libertadora da deficiência é identificar e confrontar os principais aspectos da teologia capacitista da igreja, começando por suas raízes bíblicas.

Um tema comum nas Escrituras Hebraicas é a confusão entre deficiência física e “impureza”. O “código de santidade” de Levítico 17–26 transmite uma mensagem forte de que a deficiência física é uma distorção da imagem divina e uma profanação inerente a tudo o que é santo. A incompletude corporal é considerada “impura” e deve ser mantida na periferia da comunidade. Levítico 21:18-20 proíbe que qualquer pessoa “cega ou coxa, ou alguém com o rosto mutilado ou um membro muito longo, ou com o pé quebrado ou a mão quebrada, ou corcunda, ou anão, ou um homem com uma mancha nos olhos” participe das atividades sacerdotais ou entre no lugar santíssimo do templo. Estas e outras passagens semelhantes foram historicamente usadas para justificar a exclusão de pessoas com deficiência de posições de visibilidade e autoridade eclesiástica.

Embora os padrões físicos específicos dessas passagens possam não ser mais usados como critérios para a liderança religiosa nos dias atuais, a teologia implícita ainda persiste nas ações e atitudes da igreja. Tão recentemente quanto em 1986, a Conferência Geral da Igreja Luterana Americana declarou que pessoas com deficiências físicas ou mentais “significativas” estariam impedidas de exercer o ministério ordenado.

Textos do Novo Testamento também foram lidos como apoio à ideia de uma ligação entre pecado e deficiência. Diversas narrativas dos Evangelhos, e até declarações do próprio Jesus, são ambíguas — às vezes sustentam e outras vezes rejeitam tal associação. O relato de Lucas sobre o homem paralítico que é descido pelo telhado da casa onde Jesus estava falando frequentemente é interpretado como uma história de ajudantes heroicos e um pecador aleijado (Lucas 5:18–26). As palavras do próprio Jesus — “O que é mais fácil dizer: ‘Seus pecados estão perdoados’ ou ‘Levante-se e ande’?” (v. 23) — sugerem alguma associação entre perdão e cura.

Na história de João sobre o homem junto ao tanque de Betesda (João 5:5-16), Jesus segue sua cura com uma aparente confirmação da ligação entre pecado e deficiência ao dizer: “Não peques mais, para que não te suceda coisa pior” (5:14). No entanto, em João 9:1-3, Jesus oferece uma perspectiva bem diferente. Quando seus discípulos perguntam se a cegueira do homem era resultado do pecado dele ou de seus pais, Jesus responde: “Nem ele pecou nem seus pais; mas foi para que se manifestem nele as obras de Deus”.

Um tema bíblico diferente, mas igualmente problemático, é o ideal do sofrimento virtuoso. Em passagens como o relato de Paulo sobre o “espinho na carne” (2 Coríntios 12:7-10), a submissão justa à provação divina é apresentada como uma disposição louvável para o discipulado cristão. Da mesma forma, as primeiras interpretações sobre Jó e a história de Lázaro (Lucas 16:19-31) sugeriam que as deficiências físicas eram um sinal de eleição divina, pelas quais os justos eram purificados e aperfeiçoados por meio de provas dolorosas. A deficiência é vista como uma aflição temporária que deve ser suportada para se alcançar recompensas celestiais. Embora mais sutil, essa teologia do sofrimento virtuoso não é menos perigosa. Ela tem incentivado pessoas com deficiência a se conformarem com barreiras sociais como um sinal de obediência a Deus, e a internalizarem um status de segunda classe, tanto dentro quanto fora da igreja.

O tema bíblico da caridade teve resultados ambíguos para as pessoas com deficiência. Em sociedades antigas, a esmola era um meio vital de sobrevivência para aqueles considerados marginalizados ou incapazes de se sustentar. No entanto, como muitos dos profetas bíblicos proclamaram, o povo de Deus esqueceu que essas ofertas eram o direito legítimo daqueles impedidos, social ou fisicamente, de participar da produtividade econômica; ao contrário, afastaram os necessitados e se recusaram a estabelecer a justiça “à porta” (Amós 5:12-15). Assim, o sistema de caridade, que sempre esteve atrelado à exigência de justiça, logo deixou de conceder dignidade ou sequer provisão adequada.

Desde seu início, a comunidade cristã sempre reconheceu uma responsabilidade e missão especiais para com os marginalizados, incluindo aqueles fisicamente incapazes de se sustentar (Atos 6:1-6). Além disso, várias passagens do Novo Testamento associam a noção de caridade à cura. No relato do homem com deficiência na Porta Formosa (Atos 3:1-10), Pedro e João respondem a um pedido de esmola com uma ação milagrosa. Como nesse caso, as curas muitas vezes restauravam a pessoa não apenas a um estado fisicamente capaz, mas também à participação social e à inclusão religiosa.

A prática subsequente da igreja frequentemente perdeu essa visão mais ampla. Historicamente, as instituições de caridade mantidas por igrejas ofereceram cuidados humanos, avanços médicos e apoio financeiro indispensável. No entanto, isso frequentemente resultou na segregação de pessoas com deficiência da comunidade cristã, em vez de restaurá-las à participação social e religiosa. Ao se engajar em atos individualistas de caridade e cura, a igreja cristã negligenciou as necessidades sociais e políticas das pessoas com deficiência, deixando de tornar centrais o engajamento político e a inclusão social.

Nossa tarefa não é simplesmente corrigir alguns textos falhos ou mesmo melhorar a acessibilidade arquitetônica. A igreja cristã deve desenvolver uma teologia da deficiência que surja das vidas e até mesmo dos corpos das pessoas com deficiência. Tal teologia não deve ser compreendida como uma perspectiva de “interesse especial”, mas sim como parte integrante da reflexão sobre a vida cristã. Devemos passar a ver a deficiência nem como um sintoma do pecado, nem como uma oportunidade para sofrimento virtuoso ou para ações de caridade. A comunidade cristã como um todo deve se abrir aos dons das pessoas com deficiência, que, como outros grupos minoritários, chamam a igreja ao arrependimento e à transformação.

Grande parte da minha vida esperei por uma grande revelação de Deus. De fato, tive uma epifania, mas ela pouco se parecia com o Deus que eu esperava ou com o Deus dos meus sonhos.

Crescendo com uma deficiência, eu não conseguia aceitar as interpretações tradicionais que ouvia nas orações, na escola dominical e nos sermões. “Você é especial aos olhos de Deus,” me diziam, “é por isso que você recebeu essa deficiência dolorosa.” Ou então: “Não se preocupe com seu sofrimento agora – no céu você será restaurado.”

Isso me confundia. Minha deficiência me ensinou quem eu sou e quem Deus é. O que significaria estar sem esse conhecimento? Será que eu seria completamente desconhecida de mim mesma no céu, e talvez até desconhecida por Deus?

Garantiram-me que Deus me deu uma deficiência para desenvolver meu caráter. Mas com seis ou sete anos de idade, eu já estava convencida de que tinha caráter suficiente para toda a vida. Minha família frequentava curandeiros com fé, e eu era levada junto. Nunca fui curada. As pessoas perguntavam sobre meus pecados ocultos, mas deviam estar tão bem escondidos que até eu os perdi de vista. A teologia que eu ouvia era inadequada para minha experiência.

Na adolescência, envolvi-me ativamente no movimento pelos direitos das pessoas com deficiência – unindo-me a pessoas de todo o mundo que lutavam por direitos humanos básicos para os agora aproximadamente 650 milhões de pessoas com deficiência em todo o planeta. Por meio desse movimento, comecei a entender por que nós, pessoas com deficiência, temos uma visão tão depreciada de nós mesmos e carecemos de uma convicção genuína sobre nosso valor pessoal. Comecei a ver que o “problema” não estava em meu corpo ou no corpo de outras pessoas com deficiência, mas nas sociedades que nos tornaram párias e nos trataram de forma degradante e excludente. Ajudei a organizar protestos para garantir acesso ao transporte público, a instalações públicas e para promover legislação de direitos humanos e civis.

Por muito tempo, experimentei um abismo significativo entre meu ativismo e minha fé. Meu ativismo me enchia de paixão por uma mudança social que reconhecesse nosso pleno valor como seres humanos. Mas minhas perguntas teológicas e espirituais permaneciam sem resposta: qual é o sentido da minha deficiência? O movimento me oferecia oportunidades de trabalhar por mudanças que estavam indisponíveis na igreja, mas minha fé me oferecia um cumprimento espiritual que eu não encontrava no movimento.

No entanto, também precisei reconhecer as maneiras pelas quais as comunidades cristãs participaram do nosso silenciamento. Dentro da igreja, muitas vezes outras pessoas com deficiência não se interessavam por questões políticas ou ativistas. Por outro lado, muitos ativistas viam a religião como algo prejudicial ou, no mínimo, irrelevante para sua luta. Eu me sentia espiritualmente afastada de Deus.

Meu retorno à intimidade com Deus começou em um hospital de reabilitação em Atlanta, especializado em lesões da medula espinhal. Um capelão me pediu para liderar um estudo bíblico com alguns residentes. Uma tarde, depois de um dia longo e frustrante, compartilhei com o grupo minhas próprias dúvidas sobre o cuidado de Deus por mim. Perguntei como eles saberiam se Deus estava com eles e compreendia sua experiência. Depois de um longo silêncio, um jovem negro disse: “Se Deus usasse uma cadeira sip-puff, talvez Ele entenderia.”

Fiquei profundamente tocada por essa imagem: Deus em uma cadeira de rodas sip-puff, daquelas utilizadas por muitos tetraplégicos, que permite movimentar a cadeira soprando e sugando um dispositivo semelhante a um canudo. Não um Deus onipotente e autossuficiente, mas também não um servo sofredor digno de pena. Era a imagem de Deus como sobrevivente, como alguém que a sociedade rotularia de “inviável,” “inempregável,” com “qualidade de vida questionável.”

Algumas semanas depois, eu lia no evangelho de Lucas sobre uma aparição do Jesus ressuscitado (24:36-39). O foco dessa passagem está realmente nos seus seguidores, que estavam sozinhos e desanimados. Jesus lhes diz: “Por que estão perturbados e por que surgem dúvidas em seus corações? Olhem as minhas mãos e os meus pés; sou eu mesmo! Toquem-me e vejam.”

Não era exatamente Deus em uma sip-puff, mas ali estava o Cristo ressuscitado cumprindo a promessa de que Deus estaria conosco, encarnado, como somos – com deficiência e divino. Nessa passagem, reconheci uma parte da minha história oculta como cristã.

A base da teologia cristã é a ressurreição de Jesus Cristo. No entanto, raramente o Cristo ressuscitado é reconhecido como uma divindade cujas mãos, pés e lado carregam as marcas de uma profunda deficiência física.

Essa foi a minha epifania. O Cristo ressuscitado é um Deus com deficiência — alguém que compreendia a experiência das outras pessoas no meu grupo de estudo bíblico no centro de reabilitação, bem como a minha. Encontrar esse Deus com deficiência tornou-se, para mim, a fonte de uma “teologia da libertação” da deficiência. Jesus Cristo, como símbolo vivo do Deus com deficiência, compartilha da condição humana; ele vivencia em seu corpo toda a nossa vulnerabilidade e imperfeições. Ao esvaziar-se da divindade, Jesus entra no campo das limitações humanas, até mesmo da impotência. O corpo de Jesus é ferido e marcado, desfigurado e distorcido.

Em seu ministério, Jesus constrói comunidade e experimenta solidariedade humana com aqueles que são deficientes, socialmente estigmatizados e privados de sua plena dignidade e capacidade humanas. Jesus Cristo, o Deus com deficiência, é coerente com muitas imagens de Jesus em solidariedade com todos os que lutaram para manter a integridade e a dignidade de seus corpos diante da injustiça e da degradação física.

Jesus Cristo, o Deus com deficiência, repudia a concepção da deficiência como consequência do pecado. Nossos corpos participam da imagem de Deus, não apesar de nossas deficiências e contingências, mas por meio delas. Para muitas pessoas cujas deficiências as impedem de participar plenamente da igreja ou de sentirem aceitação total por parte de Cristo, aceitar o Deus com deficiência pode possibilitar a reconciliação com seus próprios corpos e com o corpo de Cristo, a igreja. Assim, a deficiência não apenas não contradiz a integridade humana-divina, como se torna um novo modelo de integridade e um símbolo de solidariedade.

O Deus com deficiência é um sobrevivente. Em nossa sociedade, “sobrevivente” é uma palavra contaminada por noções de vitimização, individualismo radical e alienação, além de uma ética do sofrimento virtuoso. Em contraste com esse ícone cultural, a imagem de sobrevivente evocada aqui é a de um corpo simples, honesto, sem autopiedade, para quem os limites do poder são palpáveis, mas não trágicos. O Deus com deficiência encarna a capacidade de ver com clareza a complexidade e a “bênção ambígua” da vida e dos corpos, sem viver em desespero. Essa revelação é de um Deus que está por nós, alguém que celebra a alegria e experimenta a dor não separadamente no tempo ou no espaço, mas simultaneamente.

O Deus com deficiência é um Deus para quem a interdependência é uma condição necessária para a vida; um fato tanto de justiça quanto de sobrevivência. O Deus com deficiência encarna uma interdependência prática, não apenas disposto a se interrelacionar a partir de uma posição de poder, mas a depender disso a partir de uma posição de necessidade. Para muitas pessoas com deficiência, o cuidado mútuo é uma questão de sobrevivência. Propor um Jesus Cristo que precisa de cuidado e mutualidade como algo essencial para a sobrevivência humano-divina desmistifica o mito do individualismo e das ordens hierárquicas nas quais a transcendência significa libertar-se dos encargos e não precisar de ninguém.

Esse Deus com deficiência torna possível uma renovação da esperança para pessoas com deficiência e para outras que se importam. Esse símbolo nos oferece um realismo libertador que aceita nossas limitações corporais como parte da verdade de ser humano. Ao mesmo tempo, essa esperança nos impulsiona à transformação social e interpessoal, rumo a uma justiça de acesso e mutualidade livre de barreiras que nos excluem, restringem e humilham. Situa nossa esperança na realidade da nossa existência como pessoas com dignidade e integridade. Afirma que nossos corpos não convencionais, que muitas vezes nos desapontam e falham, valem a pena ser vividos.

Pessoas com deficiência fazem parte do corpo sacramental de Cristo na igreja. Por isso, é doloroso e trágico que a prática corporal do ritual da Eucaristia, como descrevi anteriormente, muitas vezes sirva para estigmatizar e excluir aqueles que possuem corpos não convencionais. A Eucaristia é uma lembrança de um corpo partido — e uma celebração da libertação milagrosa que brota desse corpo ferido.

A igreja — composta por todos nós — é bela e quebrada, limitada mas poderosa, complexa e dotada. É esse corpo, a igreja, que encarna o Deus com deficiência para o nosso mundo. É esse corpo que é chamado a seguir os caminhos libertadores de Jesus Cristo, o Deus com deficiência, que encarnou um compromisso com a justiça e desafiou todas as estruturas, códigos sociais e rituais de degradação que negam a plena dignidade das pessoas marginalizadas. Essa missão libertadora só é possível quando irmãs e irmãos com deficiência são parte integrante da vida da comunidade — quando nossas vozes são ouvidas, nossas experiências honradas e nossos dons têm espaço para florescer.

Reimpresso de The Other Side
Escrito por Nancy Eiesland

Fonte da matéria:
Edição Atual | Artigo para Impressão
Do site The Other Side Online, © 2002 The Other Side, setembro-outubro de 2002, Vol. 38, Nº 5.
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Publicado com a permissão de Nancy.

Leia o artigo em inglês: Encountering the Disabled God – United Church of Christ Disabilities Ministries

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